Carnet de notes de Bernard Meha

Quelques conclusions au sujet de la Passion

2014-04-10T09:22:00Z

Par-delà les différences de détails entre les spécialistes modernes sur les événements de la Passion, une certaine opinion commune, au plan littéraire et historique, est en passe de s'imposer ou presque. Sur trois points surtout : sur le genre littéraire de ces récits ; sur le procès romain de Jésus, non précédé d'un procès juif à proprement parler ; enfin, sur l'épineux problème de la responsabilité juive en l'occurrence.

Parlons du genre littéraire. Le récit évangélique n'a pas été écrit pour « faire de l'histoire » et rapporter seulement un souvenir d'hier. L'événement de la Croix constitue aux yeux d'un évangéliste le point de départ du salut.

On ne le rappelle pas comme une pièce biographique, tels les derniers moments de quelqu'un qu'on aime, mais comme ce qui, maintenant, fait vivre. Car ce récit, sans la foi en la résurrection, ne se serait jamais imposé à la mémoire.
Ce n'est donc pas seulement le récit d'une crucifixion parmi d'autres, mais l'histoire d'un crucifié, confessé hautement comme ressuscité et toujours vivant. La narration dépasse en conséquence les récits quelque peu analogues, connus dans l'ancienne tradition juive et portant sur le sort des prophètes persécutés et mis à mort (ainsi, dans la Vie des Douze Prophètes).

Matthieu porte encore l'écho de ces traditions juives dans Mt 23, 29-36. Reprenant les souvenirs des premiers témoins (Pierre, Simon de Cyrène, les femmes et autres), les premières traditions communautaires en ramassèrent progressivement les éléments, à chaque fois médités à travers le prisme des Écritures.

Comme le déclare Paul, en écho à la première proclamation de foi datant d'avant les années 50 :
« Le Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, il a été enseveli, il est ressuscité le troisième jour selon les Écritures » (1 Co 15, 3 b - 4).

Lors des assemblées chrétiennes, la mémoire du crucifié, maintenant ressuscité, constitue le cœur des premières liturgies, où les événements du Golgotha sont médités en fonction du texte des Écritures, et particulièrement du Psaume 22 (ainsi, dans Mt 27, 34-35.43.46).

Car cette mort inadmissible du Messie devait au regard de la foi répondre éminemment au dessein souverain de Dieu. Sinon, comment expliquer une telle crucifixion, alors même que le Deutéronome portait :
« Maudit soit quiconque pend au gibet » (Dt 21, 23, cité par Paul en Ga3,13) ?

Jésus est mort et il est ressuscité « selon les Écritures », et les premiers croyants relurent toute leur Bible pour mieux distinguer le projet de Dieu à l'endroit du crucifié, maintenant ressuscité. Citons en particulier le Poème du Serviteur souffrant, lu dans Isaïe de 52,13 à 53,12.

L'événement, diversement raconté au sein des communautés, devait aussi faire l'objet de quelques aménagements secondaires. Si Matthieu reprend largement Marc, avec quelques additions, Luc évite de son côté de rapporter des détails trop horribles, susceptibles de heurter inutilement ses lecteurs grecs. Il ne mentionne pas le couronnement d'épines, jugé infamant à l'époque (Mc 15,16-20), et il transforme le cri d'abandon de Jésus sur la croix en paroles de pardon et de confiance en Dieu (comparer Mc 15, 34 et Le 23, 34. 46).
Jésus garde toute sa dignité. Et plus encore chez Jean, où la gloire divine de la Résurrection perce chacun des mots de la crucifixion du Seigneur.

Plus encore, l'événement a fait l'objet d'une réflexion théologique pour signifier, dans la langue imagée du premier judéo-christianisme, comment le salut de Dieu passe dans cet événement même.

Ainsi explique-t-on la curieuse mention des ténèbres qui recouvrirent la terre au moment de la mort de Jésus, et celle d'un tremblement de terre (Mt 27,45.51), tel un retour au tohu-bohu des origines, avant la création nouvelle, désormais fondée sur la croix (Genèse 1, 1).
De même, le rideau du Temple voilant le Saint des Saints se déchire (Mc 15,38), car Dieu n'est plus dans son Temple d'hier, mais dans la personne même de son Christ (Jn2,21). Plus étonnant encore, de « nombreux saints défunts ressuscitèrent » selon Mt27,52 s, pour signifier combien la vie nouvelle, surgie de la Croix, se déverse aussi sur les justes de l'ancienne Alliance. Le salut du Christ atteint même ceux d'hier.

Ch. Perrot, « Jésus » p. 94

→ Pourquoi Jésus est-il mort sur la croix ?

Charles Perrot : « Jésus » présentation du livre

2007-11-11T09:10:00Z

Charles Perrot, « Jésus », PUF, coll. Que sais-je ? n°3300, 1999. (souvent réédité)

« Charles Perrot, professeur honoraire de l'Institut Catholique de Paris, bibliste, spécialiste du judaïsme contemporain de Jésus.

Il est en particulier l'auteur de Jésus et l'histoire (Desclée de Brouwers, 1993) qui est devenu un livre de référence sur la question historique à propos de Jésus et du judéo-christianisme des premiers temps. »

Voici les titres des extraits que j'ai retenus :

La question des « sources » - Les manuscrits du Nouveau Testament

2007-01-19T13:55:00Z

Les originaux des vingt-sept écrits composant le Nouveau Testament ont tous disparu. Subsistent seulement un bon nombre d'anciens papyrus et de parchemins actuellement dispersés dans les grandes bibliothèques internationales : ainsi,

près de 88 fragments sur papyrus dont certains remontent à l'an 150 de notre ère ;
ou encore, les 274 manuscrits grecs écrits en lettres majuscules dites onciales,
et près de 2.770 manuscrits en lettres grecques cursives.

Par ailleurs, existent toujours de nombreuses versions en d'autres langues anciennes, en latin, syriaque, copte et arménien. D'où, près de 5.000 témoins manuscrits, en comptant les anciens lectionnaires liturgiques ; et beaucoup plus encore, lorsque sont collationnées les citations bibliques opérées par les écrivains des premiers siècles de notre ère.

La situation manuscrite est donc meilleure que celle des auteurs de l'antiquité, comme Platon, Tacite et autres. Certes, les variantes entre les manuscrits, surgies lors de la réécriture des textes par les anciens scribes chrétiens, sont nombreuses, plus de 150.000, mais d'importance souvent minime - surtout des fautes d'orthographe ! Un travail attentif de paléographie, et de critique textuelle permet actuellement aux spécialistes de remonter assez souvent aux deux ou trois formes du texte néotestamentaire qui circulaient au II°, siècle de notre ère en divers lieux du bassin méditerranéen.

→A ECOUTER : A partir de quelles sources connaît-on l'histoire de Jésus ?

A partir de là il est possible de désigner avec une réelle certitude l'état des originaux. Les Éditions critiques du Nouveau Testament en restituent le texte, accompagné des principales variantes. C'est la première étape à franchir, permettant de situer la figure de Jésus sur une base manuscrite solide.

(Charles Perrot, « Jésus », p. 12)

Les découvertes de Qumrân

2007-01-19T13:55:00Z

Dès 1947, les découvertes des manuscrits de la mer Morte, cachés dans les onze grottes près du site de Qumrân, ont largement bouleversé nos connaissances.
Il s'agit là de textes de l'Écriture, appelée souvent l'Ancien Testament. En plus, on découvre de nombreux documents, propres à une communauté de type quasi monastique, celle des « sectaires de la Nouvelle Alliance », constituant probablement une branche des groupes esséniens.

Ces découvertes ont une grande importance sur les deux points suivants : D'abord, elles permettent une connaissance précise des textes de l'Écriture, tels qu'ils circulaient au I° siècle et sur lesquels Jésus et les siens constamment s'appuyaient.

Ensuite, et plus encore, une connaissance entièrement renouvelée du milieu juif diversifié, antérieur à la ruine du second Temple en l'an 70. Or, c'est à partir de cette connaissance des mouvements politico-religieux existant à l'époque en Israël que l'on peut mettre en relief, par analogie ou contraste, les paroles et les gestes de Jésus, répercutés dans les évangiles.

Sur le premier point, un bond de mille ans en arrière s'est opéré : les anciens manuscrits complets de l'Écriture, jusque-là connus, dataient seulement du VIII°, pour le texte des Prophètes et du XI°, pour tout l'Ancien Testament.

Or, les plus anciens éléments découverts à Qumrân datent du III° siècle avant notre ère, et ils s'étalent ensuite jusqu'à la destruction du site par les Romains en l'an 68 de notre ère. On est alors étonné par la grande fidélité des scribes lors de la recopie de ces textes jusqu'au Moyen Age.

Plus encore, les manuscrits propres à la communauté susdite ont largement fait éclater une saisie jusque-là trop unifiée du Judaïsme ancien. D'aucuns parlent désormais des Judaïsmes du II° siècle, avant la ruine du Temple en 70 et même jusqu'à la catastrophe plus radicale encore de l'an 135 de notre ère. Par la suite, le Judaïsme dit rabbinique devait s'imposer.

(Charles Perrot, « Jésus », p. 14)

Les « sectes » au temps de Jésus

2007-01-19T13:54:00Z

A l'époque de Jésus donc, divers mouvements religieux, appelés sectes dans le langage du temps (le sens du mot a ensuite évolué), se partageaient les esprits. Énumérons quelques-uns de ces groupes à partir des indications fournies par l'historien juif Flavius Josèphe, l'historiographe de la maison des Flaviens à la fin du II° siècle de notre ère.

Mentionnons d'abord le groupe des sadducéens, comprenant surtout des notables, appelés Anciens, souvent liés au monde des hautes classes sacerdotales, et donc aux Grands Prêtres qui dirigeaient le Temple de Jérusalem.
Ces milieux étaient très conservateurs à tous les niveaux. De leur côté, les pharisiens et les esséniens constituaient plutôt l'élite cultivée et religieusement active de l'époque, mais de manière différente.

Les scribes d'obédience souvent pharisienne avec leurs disciples pharisiens (le mot signifie séparés) formaient des petits groupes de purs, voulant parfaitement vivre selon toutes les règles de la Loi de Moïse, y compris les règles de pureté rituelle.
Ils n'en demeuraient pas moins assez proches du « peuple du pays », et ils s'attachaient en particulier à en élever le niveau religieux lors du matin du sabbat dans les synagogues.

Pour leur part, une intense soif religieuse traversait aussi le ou les groupes dits esséniens (le mot signifie saints), accompagnée d'une plus grande minutie encore dans le respect des règles de pureté rituelle. Cette fois, la Communauté de la nouvelle Alliance séparait radicalement les « fils de lumière » des enfants de la ténèbre et regroupait les justes et les purs de leur obédience.
Les esséniens s'isolaient et s'enfermaient sur eux-mêmes, sans compromission avec le clergé de Jérusalem et tout le reste d'un Israël devenu souillé.

En plus de ces trois groupes religieux dont parle Josèphe, d'autres devaient surgir encore, certains animés par le désir de bouter les Romains hors du pays (ainsi les brigands, les sicaires et plus tard les zélotes).

D'autres, tels des prophètes eschatologiques à la manière de Jean le baptiste, annonçaient la venue prochaine de la fin des temps. D'autres encore, près d'Alexandrie par exemple, constituaient des groupes de serviteurs de Dieu, dits thérapeutes, d'allure monastique (le mot grec monastèrion apparaît ici pour la première fois dans la littérature ancienne). Et tout cela, sans parler de l'ensemble du petit peuple, largement divisé selon sa situation en Judée ou en Galilée, et a fortiori en Samarie considérée alors comme une terre hérétique.

Les documents de Qumrân, comparés à l'ancienne documentation juive jusque-là connue, ont donc permis de mieux situer Jésus dans ce monde en pleine ébullition. Non point qu'ils mentionnent le nom de Jésus, car ils sont généralement antérieurs à lui, mais dans le fait même de permettre une reconstruction plus précise des milieux juifs de ce temps. Par analogie ou par contraste, les paroles et les gestes de Jésus, relevés dans les évangiles, prennent alors un singulier relief.

(Charles Perrot, « Jésus », p. 14)

Les figures de Jésus à travers les siècles

2007-01-19T08:47:00Z

Les figures de Jésus à travers les siècles.

Au fait, il faudrait d'abord écrire une histoire des figures de Jésus à travers les siècles avant de s'engager dans quelques procédures qui puissent plus ou moins distinguer sa personne, sa parole et ses actes.

L'histoire de ces figures est hautement significative. Elle montre combien le visage de Jésus s'est continuellement modifié selon les temps et les lieux, l'utopie d'une époque ou les révulsions idéologiques du groupe social donné. D'une certaine manière, le jugement de Voltaire n'est pas faux, à l'encontre des discours débridés sur Jésus.

Pour le philosophe, il est
« un juif obscur, de la lie du peuple, nommé Jésus, crucifié comme blasphémateur au temps de l'empereur Tibère, sans qu'on puisse savoir en quelle année » (Dieu et les hommes, 1769, p. 279).
On connaît les répulsions du philosophe à l'endroit du peuple, sans parler de la pointe antisémite de certains de ses discours. On peut aussi nuancer l'accusation de blasphème en l'occurrence, alors que le motif de la condamnation de Jésus était politique et religieux, à la fois. Enfin, le souci chronologique n'était guère le fait des historiens anciens. Mais la mesure (relative) dont fit preuve Voltaire ne devait guère être imitée. En sorte que, tout au long des XVIII° au XIX° siècles, Jésus devait revêtir les habits les plus contradictoires, comme s'il devait épouser l'utopie d'un chacun.

(Charles Perrot, « Jésus », p. 6)

L'identité de Jésus à partir de ses affirmations

2007-01-18T09:55:00Z

Mais au nom de qui ou de quoi Jésus pouvait-il en arriver à subvertir en partie la Loi considérée comme la révélation même de Dieu ? La question débouche inévitablement sur celle de sa propre identité.

Qui est-il donc ? Dès le départ de son ministère, la foule voit en effet la différence entre Jésus et les scribes :
« Ils étaient frappés de son enseignement, car il les enseignait avec autorité, et non pas comme les scribes » (Mc 1, 22),
« Voilà un enseignement nouveau, plein d'autorité ! » (v. 27).
La différence était grande en effet avec les scribes qui s'attachaient d'abord à commenter la Tora et les Prophètes ou encore à rapporter les paroles produites par leurs devanciers. Un rabbin (à l'époque on disait « rabbi ») ne parle pas en son nom propre, mais au nom du scribe dont il a reçu l'enseignement. Or, voilà que Jésus parle désormais de son propre chef, avec une entière autorité.

Et il fait pire, en se mettant parfois à distance de la Loi divine, transmise par Moïse. Deux exemples sont particulièrement importants à cet égard. Dans un apophtegme sur la question du divorce, il ose en quelque sorte opposer la parole de Dieu à l'écrit de Moïse qui le permettait (Mc 10, 2-9), ce qui relativisait étrangement la figure de Moïse, « le premier d'entre les prophètes », comme on disait pourtant à l'époque.

Plus encore, dans une série d'antithèses lues en Matthieu, résonne un continuel
« Et moi, je vous dis »,
qui s'affirme à l'encontre du texte de Moïse, sinon à l'encontre de la parole même de Dieu (Mt 5,22.28.34.39.44). Quel était-il donc pour oser s'exprimer ainsi, comme s'il se désignait lui-même comme la référence dernière ?

Un dernier détail encore. Après une prière entendue à la synagogue, les Juifs devaient répondre « Amen » pour signifier la solidité de leur accord avec la parole émise.
Or, Jésus, et il est le seul à le faire en la circonstance, produit cet « Amen » d'origine liturgique au départ même de ses propres sentences. « Amen (traduit souvent par "En vérité"), je vous le dis »(Mt 5, 18. 26).
Sa parole est désormais authentifiée par lui-même. Mais « comment celui-là peut-il parler ainsi ? » (Mc2,7), telle est la question radicale posée par une telle prétention. L'action de Jésus ou ses gestes de libération, (…) ne feront qu'amplifier la question. L'affaire se terminera sur la croix et sur la confession de la foi. Pour un chrétien, sur les deux à la fois.

Charles Perrot « Jésus » p. 60

La lecture fondamentaliste de la Bible

2007-01-18T09:48:00Z

Une lecture fondamentaliste refuse même d'admettre des différences entre les quatre évangiles. Or, ils sont bien quatre, et non pas un seul, pour désigner les mêmes événements, sans qu'on puisse toujours en harmoniser les données. Ce nombre pluriel oblige à prendre de la distance à leur endroit, non pas pour les ruiner, mais pour mieux saisir la perspective propre à chacun, en fonction des exigences pastorales et missionnaires des églises d'où ils ont surgi.

Inversement, on appelle rationalisme, en matière biblique du moins, le fait de récuser l'événement raconté pour en réinventer un autre à sa mesure (par exemple, selon Paulus au XVIII^e siècle, Jésus aurait dissimulé des pains, la veille de leur soi-disant multiplication).

Tout peut être réinventé à notre convenance. C'est du fondamentalisme à l'envers, au même niveau d'une fausse immédiateté.
Il importe donc de s'attacher aux textes tels qu'ils sont, pour en mesurer le langage, en dire la fonction propre et les situer dans le temps qui est le leur, à l'aide d'un questionnement de type socio-historique.

Charles Perrot « Jésus » p. 34

L'itinéraire de Jésus

2007-01-18T08:51:00Z

L'itinéraire de Jésus selon le récit de Jean est différent de celui de Marc.
Chez Marc, Jésus évangélise la Galilée d'abord, avant de monter à Jérusalem pour y mourir.
Chez Jean, Jésus commence son ministère en Judée et monte ensuite, trois fois au moins, à Jérusalem.

Dans leur rappel du passé, les judéo-chrétiens reprennent d'abord les paroles de Jésus qui font autorité, avant même de rapporter un récit biographique de son ministère, chronologiquement disposé.
En dehors surtout du récit de la Passion, les premières traditions orales répercutaient surtout les paroles toujours vives de Jésus.
L'écriture de son histoire ne surviendra qu'après, sous forme de petits ensembles de récits à l'usage des prédicateurs. Puis, Marc et les autres évangélistes les ramasseront et les organiseront par écrit.

Au fait, chez les messagers de ce temps, la parole l'emportait sur l'écrit. L'écrit sert surtout à appuyer le cas échéant une parole ou encore à sauver devant la menace d'une catastrophe des témoignages oraux qui risquaient de se perdre.
Ce qui sera le cas pour l'évangéliste Marc, alors que depuis l'an 66 la guerre faisait rage en Israël. Le problème de l'historien sera alors de mesurer, autant qu'il est possible, le décalage entre des récits mis par écrit vers l'an 70 et les événements des années 27 à 30 de notre ère. Dès lors, hormis le récit de la Passion surtout, le relevé des paroles de Jésus apparaît historiquement plus solide que l'arrangement topographique et chronologique des récits évangéliques.

Charles Perrot « Jésus » p. 18

Les miracles de Jésus, des signes qui peuvent être équivoques

2007-01-17T08:41:00Z

Cela dit, de tels gestes restent de soi ambigus. Déjà, le livre biblique du Deutéronome attirait l'attention sur ce point :
« S'il surgit au milieu de toi un prophète ou un visionnaire - même s'il t'annonce un signe ou un prodige, et que le signe ou le prodige qu'il t'avait promis se réalise -, s'il te dit : "Suivons et servons d'autres dieux"… tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète » (Dt 13, 2-6).

L'important n'est donc pas l'existence ou non de tels prodiges, mais leur sens, et leur signification devient invalide s'ils portent à l'idolâtrie.

Jésus saura lui aussi se défaire de cette attraction du prodige. Ou plus précisément, il accepte et refuse, à la fois, ce genre de signes. Car, d'un côté, ce sont de tels signes qui permettent de l'identifier dans son action de salut, et, de l'autre, ces signes restent toujours équivoques.

D'une part, Jésus se présente comme l'authentique prophète de Dieu. De sa prison Jean le baptiste lui fait dire :
« Es-tu Celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un qui soit différent ? »
Et Jésus de répondre :
« Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles recouvrent la vue et les boiteux marchent, et les morts se relèvent, et les pauvres sont évangélisés » (Mt 11, 2-5).

D'autre part, il sait pertinemment que le geste guérisseur n'emporte pas la foi. Dans la parabole sur Lazare, le mauvais riche en enfer supplie Dieu d'envoyer des messagers à ses frères encore en vie. Et Jésus d'ajouter :
« Du moment qu'ils n'écoutent pas Moïse, ni les prophètes, même si quelqu'un ressuscite d'entre les morts, ils ne seront pas convaincus » (Lc 16,31).

Capharnaüm et Bethsaïde, les lieux privilégiés de son action de salut, l'ont finalement récusé (Mt 11, 20-24). Plus encore, le miracle peut être trompeur :
« De faux messies et de faux prophètes se lèveront et feront des signes et des prodiges pour égarer, si possible, même les élus » (Mc 13, 22).
On comprend alors pourquoi Jésus refuse d'opérer ce genre de signes à la demande de certains scribes :
« Il leur répondit : Génération mauvaise et adultère qui réclame un signe ! En fait de signe, il ne lui en sera pas donné d'autre que le signe du prophète Jonas »,
ce prophète d'un conte populaire, englouti dans les flots (Mt 12, 39).

Au regard des évangélistes, Jésus présente en fait sa propre mort comme un signe de contradiction. On devine donc son refus d'user de ces soi-disant gestes de puissance pour mieux s'imposer, en contraignant l'autre à croire en lui, ce qui serait paradoxal. Il refuse de faire des miracles à Nazareth, parce que ses propres compatriotes n'ont pas foi en lui (Mc 6,6).

Lors de la Passion, face au roi de Galilée, Hérode Antipas qui tente de le présenter comme un roi de comédie, il refuse de répondre à celui qui « espérait lui voir faire quelque miracle » (Lc 23, 8). Et il mourra sur la croix, alors que les scribes s'écriaient :
« Qu'il descende maintenant de la croix pour que nous voyions et que nous croyions ! » (Mc 15,31-32).

Comme on voit, le miracle était, dans le contexte du temps, un instrument nécessaire pour déclarer l'identité prophétique de Jésus, mais aussi un outil dangereux. Ces gestes risquaient de dévier dans la fascination du merveilleux, en désignant Jésus comme « un surhomme », ce qu'il récusait entièrement, tout en affirmant hautement son lien filial avec Dieu.

Ch.Perrot, « Jésus » p. 72